メルマガ記事にするので現人神について調べようと思っていたのだが、なかなか適当な本が見つからなかった。そのなかで本書は、宗教関係の歴史事象を丁寧に追っていくことで「現人神」の昭和起源を明らかにし、「現人神の明治起源説」を否定していく。じつに簡素にしてわかりやすい内容である。
たしかに「現人神」が政府の公式文書に現われるのは昭和12年の文部省通達『国体の本義』においてだろうから、厳密な意味では政府が天皇を神格化したのは昭和10年以降だろう。しかし、戦後の左翼が主張する「戦前の専制君主としての天皇」イメージは、このような解説方法では解消できそうもない。それは、上記の本に関するアマゾンのカスタマーレビューのひとつに端的に現われている。(この人が左翼であるかどうかはわからないが。)
★★☆☆☆どこか問題意識がずれています, 2003/9/7
レビュアー： カスタマー
確かに筆者のおっしゃるとおり、国家神道、現人神という概念が国家の公的建前となったのは30年代以降かも入れませんが、以前から政治の中心は天皇で回っていたのではないでしょうか。小学校には御真影が奉られていて、児童は必ず敬礼させられました。
もちろん明治維新は王政復古で始まったわけですから、明治維新以来、天皇の威信が国民をまとめるのにどのように活用されてきたかという動きとあわせて、その思想史的な位置づけの移り変わりも書いていけば、多くの読者は納得できたでしょう。
結局は、「天皇が神であろうと人間であろうと戦前は絶対的な政治権力をもっていたことこそが問題なのだ」と言いたいわけである。現人神は、そのひとつの証拠にすぎないというわけだ。この本は、現人神と国家神道が幻想であることを簡潔に証明しようとしたにすぎない。だから上記のような不満に対しては、このほかに明治憲法下で天皇がいかに政治権力を制限された存在であったかを証明する作業が必要になる。そのような事実を平易に解説する一般啓蒙書の出版されることが大いに望まれる。
さて、この本でおもしろかったのは、「現人神」や「八紘一宇」を積極的に論じたのが浄土真宗や日蓮宗の信仰をもった人々であり、神道家はほとんど積極的な役割を果たしていなかったという結論である。“国家神道”を担ったのは神職ではなくて仏教家（宗教学者だったり在家信者だったりする）という視点で歴史を再検討できそうな気がした。なんだかんだ言っても、神道より仏教のほうが宗教理論を精緻化しているように思えるので、仏教家のほうが弁がたっただろうと思う。
また、思想・宗教弾圧（あるいは強制）に関しても、その弾圧（あるいは強制）の主体が誰なのかを明確にする必要がある。その主体が狭義の政府だったとは必ずしも言えない。政府の一部と言えるのだろうが、公安警察であった可能性も高いし、軍部だったかもしれない。あるいは帝国大学の教師だったかもしれない。政府とは無関係な民間の宗教家だったかもしれない。いずれにせよ「現人神」と言った時点でそれは“国家のお墨付き”を得たかのように見えてしまい、すべての責任が政府に帰せられてしまった可能性がある。政府が積極的に奨励しなかったかぎりで、むしろ国民の側が歴史の流れに翻弄されつつ異様な「現人神」と「国家神道」を生みだしてしまったのかもしれない。
この本は、残念ながらユーズドのみとなっている。だが、こういう本こそ巷で読まれるべきではないかと思う。
この本の第一部「現人神という幻想」の内容をまとめたので、《現人神と八紘一宇の出現過程（ p(^o^) 和の空間)》を参照していただきたい。大まかな歴史の流れがわかる。
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